Anandamaya Kosha

En içteki katmana , genellikle mutluluk kılıfı olarak çevrilen ānandamaya kośa'ya ulaşıyoruz .

Klasik yoga ve Vedantik felsefede bu katman derin huzur, neşe ve birlik ile ilişkilendirilir. Bazen nedensel beden olarak tanımlanır ; sıradan deneyim ile Benliğin tanınması arasında hâlâ duran en ince perdedir.

Birçok insan farkında olmadan bu katmana dokunur. Derin uykuda, yoğun meditasyon anlarında veya zahmetsiz bir memnuniyetin nadir deneyimlerinde, düşüncenin iniş çıkışlarından etkilenmeyen bir bütünlük duygusu olabilir. Birçok yoga geleneği bu birlik tadına ānanda adını verir ; bu, coşku veya heyecan olarak değil, varoluşun sessiz bir doluluğu olarak mutluluktur.

Taittirīya Upaniṣad, Bhṛgu'nun son kavrayışını şu sözlerle anlatır:

Mutluluk Brahman'dır.

Bütün varlıklar mutluluktan doğar.

Onlar mutluluk içinde yaşıyorlar.

ve Bliss'e geri dönerler.

Upanişadlarda bulunan pek çok öğreti gibi, bu pasaj da modern kültürümüzün büyük bir kısmının unuttuğu bir gerçeğe değiniyor. Bize varoluşun temelinin soğuk veya kayıtsız olmadığını, aksine yakınlık ve neşeyle dolu olduğunu söylüyor . Yaratılış ānanda'dan doğar , onunla beslenir ve nihayetinde ona geri döner.

Bu, ānandamaya kośa'nın paradoksudur . En incelikli ve manevi açıdan en güçlü deneyim katmanı olmasına rağmen, yüzeydeki ifadeleri bilinebilir , içine girilebilir ve hatta ona tutunulabilir . Yoga bilgeleri, zirve deneyimlerini özgürlükle veya vecdi nihai idrakle karıştırmanın mümkün olduğu konusunda uyarırlar.

Upanişadlar , Brahman'ı (Mutlak Bilinç) sat-cid-ānanda ('varoluş-bilinç-mutluluk') olarak tanımlar . Burada ānanda'nın "mutluluk" olarak çevrilmesi , bazı yaygın yanlış anlamalara yol açabilir, çünkü "mutluluk" kelimesi genellikle yücelmiş bir ruhsal durum olarak anlaşılır.

Ancak ānanda, geçici olarak yüzeye çıkabilecek her türlü neşeden daha inceliklidir. Büyük Tantrik filozof Abhinavagupta, ānanda'yı Benliğin varsayılan hali olarak inceler. Bu, yaşamın yüzeysel düzeyinde rahatsızlık yaşıyor olsak bile, her zaman mevcut olduğu anlamına gelir.

Bu, tüm dünya görüşümüzü değiştirmeye davet eden derin bir öğretidir. Daha da önemlisi , bu öğreti, tefekkür pratiği yoluyla edinilen türden bir incelik gerektirir; çünkü bu gerçeği kelimelerle ifade etmeye çalıştığımızda paradoks ve çelişkiye ulaşırız.

Dolayısıyla içsel yolculuğumuz, mutluluğu sahip olunacak bir durum olarak değil , incelikli bir farkındalık ve dönüşmüş bir algı biçimiyle karşılaşılacak bir şey olarak anlar. Ānanda bizi bilincin her zaman zaten özgür olduğu görüşüne yönlendirir . "Mutluluk kılıfı" ile ne kastedildiğini deneyimsel olarak kavradığımızda – onu bilgelik berraklığıyla algıladığımızda – geriye kalan şey başka bir deneyim veya 'manevi coşku' değil, her zaman var olan şeyde bir dinginliktir .

Kośa modeli nihayetinde böyle işliyor: tırmanılacak bir merdiven olarak değil, bir arıtma, tanıma ve saygı süreci olarak . Her deneyim katmanı onurlandırılıyor. Hiçbiri reddedilmiyor. Ve hiçbiri, olduğumuz şeyin tamamı olarak yanlış anlaşılmıyor.

Bir yorumcunun çok güzel ifade ettiği gibi, "Kalbin mağarası beş koridorlu kutsal bir yerdir." Her koridor bizi merkeze daha da yaklaştırır – zorla değil, anlayışla.