Vijnanamaya Kosha

Dördüncü katmana , genellikle bilgelik kılıfı olarak çevrilen vijñānamaya kośa'ya ulaşıyoruz .

Eğer manomaya kośa düşünce ve duygu alanıysa, vijñānamaya kośa bu alan içinde ayırt etmemizi, yönümüzü bulmamızı ve net bir şekilde görmemizi sağlayan yetenektir . Bu, rafine bir buddhi seviyesidir ; tefekkür yolunda besleyici olan ile vazgeçilmesi gereken bir engel arasında ayrım yapabilen işlevsel zekâdır.

Taittirīya Upaniṣad bu kılıfı çarpıcı bir imgeyle anlatır:

“Vijñānamaya (bilgelik kılıfı) zihin kılıfının içindedir.”

İnanç ( śraddhā ) onun sağ kanadı, Hakikat ( ṛta ) onun sol kanadıdır.

Yoga onun ruhudur ve mahā — büyük düzen — onun desteğidir.”

Bu şiirsel dil, bilgeliğin yalnızca bilişsel olmadığını, güven, dürüstlük ve bütünleşmeyle desteklendiğini öne sürüyor . Burada ayırt etme yeteneği, yalnızca keskin bir analiz değil, uygulama ve bilgi birikimiyle şekillenen istikrarlı bir yönelimdir.

Upanişadlardaki Bhṛgu'nun sorgulama öyküsünde, bu katman bir dönüm noktasıdır. Beden, nefes ve zihnin ötesine geçtikten sonra, Bhṛgu derin bir kavrayışa ulaşır: "Vijñāna, Brahman'dır."

Bütün varlıklar akıldan doğar; akıl sayesinde yaşarlar; akla geri dönerler.

Bu düzeyde, evrenin kendisi anlaşılabilir görünür; daha derin bir anlam düzeni tarafından şekillendirilmiştir. Bireysel bilgi edinme kapasitemiz, bu kozmik zekanın bir yansıması olarak anlaşılır.

Ancak yolculuk burada bile tamamlanmış değil.

Klasik Vedantik bakış açısından, vijñānamaya kośa sondan bir önceki aşamadır . Olağanüstü derecede incelikli ve aydınlıktır, ancak yine de bir bireysellik izi kalır — bilinenin dışında duran bir bilen olma duygusu. Ayırt etme çalışması devam eder: Bilme yeteneğini kaynağın kendisiyle karıştırmadan farkındalığın ışığını tanımayı öğrenmek.

Tantrik ve Şaiva gelenekleri birbirini tamamlayıcı bir vurgu sunar.

Bu gelenekler, zekayı sonunda geride bırakılacak bir şey olarak ele almak yerine, bilgeliği bir bedenlenme biçimi olarak , bilincin kendini giderek artan bir hassasiyetle tanımayı öğrenme yolu olarak anlarlar. Ayırt etme yeteneği, bağlılık veya bedenlenmeye karşıt değildir; aksine, bunların en belirgin işaretlerinden biridir.

Bu açıdan bakıldığında, vijñānamaya kośa bir pusula gibi işlev görür . Yolculuğun yerini almaz, bizi kendi başına hedefe ulaştırmaz; ancak ilerlerken akıllıca yön bulmamıza yardımcı olur. Bize kavramaya kapılmadan içgörüye güvenmeyi, kesinliğe kapılmadan net bir şekilde görmeyi öğretir.

Meditasyon pratiğinde bu katman genellikle sessizce kendini gösterir: bir doğruluk duygusu, tepki vermeden önce duraklama yeteneği, kendini yüksek sesle duyurmayan ince bir bilgi olarak. Bu, nasıl dinleyeceğini bilen zekadır .