Manomaya kosha

Yaşam gücü”nden ( prāṇa ) daha derin ve daha incelikli olan manomayakośa , yani zihin ( manas ) ve duyuların kılıfıdır . Bu katman, düşüncelerimizden, duygularımızdan ve algılarımızdan oluşur – zihnin tüm alanı. Taittirīya Upaniṣad , manomaya'yı dış bedeni olarak prāṇamaya (hayati nefes) ile tanımlar ve şiirsel bir metafor kullanır: “Zihinsel kılıf ( manomaya ) hayati gücü beden olarak taşır. Yajur Veda onun başı, Ṛg Veda sağ kanadı, Sāma Veda sol kanadıdır; uzay onun ruhu, yeryüzü ise kuyruğudur (destek).” Taittirīya Upaniṣad'dan gelen bu sembolik dil , zihin kılıfının tüm bilgi ve deneyimi kapsadığını – uzay kadar geniş, ancak maddeye (yeryüzüne) dayalı olduğunu – ifade eder. Ayrıca, zihnin yapısının çeşitli bilgi sistemlerinden (Vedalar) ve unsurlardan oluşan bir kuş veya uçan bir araç gibi olduğunu ima ederek, zihnin yükselebileceğini ancak yine de dengeye ve desteğe ihtiyaç duyduğunu öne sürüyor.

Bhṛgu'nun aşamalı idrakinde, prāṇa'yı aştıktan sonra " zihin Brahman'dır " sezgisine ulaşarak, tüm varlıkların zihinden doğduğunu ve zihne döndüğünü savundu. Nitekim Upaniṣad şöyle der: "Tüm varlıklar zihinden ( manas ) doğar; zihinle yaşarlar; çözülme anında zihne girerler." Bu, gerçekliğimizin düşüncelerimiz ve algılarımız tarafından şekillendirildiği fikrini yansıtır. Ancak manomaya kośa bile nihai gerçek değildir – değişime tabi ve ikiliklerle dolu bir kılıftır. Vedānta, arayış içindeki kişiyi, bilinçli Benliğin düşüncelerin dalgalanmalarından ayrı olduğunu kabul ederek, zihne tanık ( sākṣī ) olmaya teşvik eder. Böylece, içsel yolculuğumuzda, arzuları, korkuları ve bilgisiyle zihnin engin alanını kabul ederiz, ancak saf Benliğin zihinsel dalgalanmalardan etkilenmediğini anlayarak onun ötesine geçeriz. 

Ancak, önceki katmanlarda olduğu gibi, Tantrik gelenekler de tamamlayıcı bir bakış açısı sunar; bu bakış açısı zihni kaçılması veya aşılması gereken bir şey olarak görmez, aksine onu bilincin yaratıcı bir ifadesi olarak anlar.

Şaiva ve Şakta Tantralarında zihin, bir engel olmaktan ziyade bir geçiş bölgesidir : bilincin düşünce, duygu, hafıza ve hayal gücüne ayrışmaya başladığı yerdir. Manas bir hata değildir; farkındalığın şekillenmesinin erken bir ifadesidir. Zihnin dalgalanmaları ( vṛttis ) doğası gereği sorunlu değildir; bunlar bilincin dinamik gücü olan Şakti'nin hareketleridir. Netliği bulanıklaştıran şey zihnin etkinliği değil, hareketlerini kimliğimizin tamamıyla eşitleme alışkanlığıdır.

Vedanta genellikle zihnin tanığı olmaya vurgu yaparken, Tantra zihinle yakınlaşmaya, hatta zihnin karmaşıklığı ve çalkantısının bile aynı temel aydınlığı yansıttığını fark etmeye vurgu yapar. Görev, düşünceyi bastırmak değil, içindeki enerjiyi tanımak, duygu, hafıza ve hayal gücünün bedenlenmiş zekanın biçimleri olduğunu anlamaktır.

Bu bakış açısından, manomaya kośa (zihinsel alan) kenara itilecek bir kılıf değil, derin bir dönüşümün kapısıdır. Zihnin manzarası—korkuları, arzuları, yorumlama alışkanlıkları—birçok kişinin yıllarca oyalandığı yerdir; bunun nedeni zihnin doğası gereği bağlayıcı olması değil, güçlü olmasıdır. Doğru anlaşıldığında, zihin bir engel olmaktan ziyade bir tanıma aracı haline gelir.

Düşünce bir ayna olur. Duygu bir öğretmen olur. Hayal gücü bir köprü olur.

İçsel yolculuk, zihinden kaçmakla değil, onu daha büyük bir açıklıkla görmekle derinleşir.

Bu nedenle, klasik yogadan mantra temelli Tantraya kadar meditasyon gelenekleri, uygulama merkezi olarak sürekli olarak zihne geri döner. Manomaya kośa'yı keşfetmek , bilincin dikkat ve anlam oluşturma kalıpları aracılığıyla deneyimi nasıl şekillendirdiğini anlamaktır.