Pranamaya Kosha

Fiziksel kılıfın içinde , prāṇa veya yaşam gücünden (hayati nefes ve enerji) oluşan kılıf olan prāṇamaya kośa bulunur. Bu katman , fiziksel formu canlandıran daha ince enerji bedenini temsil eder. Taittirīya Upaniṣad , Bhṛgu'nun " prāṇa gerçekten yaşamdır – buradaki her şey prāṇa sayesinde varlığını sürdürür" gerçeğini fark etmesini sağlar. Başka bir deyişle, hayati güç tüm varlıkları canlandıran şeydir. Tüm canlılar prāṇa (kozmik yaşam enerjisi) ile desteklenerek doğarlar ve ölüm üzerine prāṇa'ları evrensel yaşam gücüne geri döner.

Klasik öğretiler, bu kılıf içinde beş alt prāṇa'yı ( prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna ) sıralar ve bunlar farklı bedensel ve zihinsel işlevleri yönetir. Bu hayati kılıf, beden ve zihin arasında bir köprüdür ve genellikle maddi ve manevi olanı birbirine bağlayan içsel bir nefese benzetilir. Bununla birlikte, fiziksel olan gibi, prāṇamaya da - bazı Vedānta okullarına göre - sınırlayıcı bir kılıf olarak kabul edilir. Annamaya'dan daha süptildir, ancak bu bakış açısına göre, yine de Benlik değildir - çünkü o da geçicidir ve bedenlenmiş varlığın işleyişinin bir parçasıdır. İçsel yolculukta bir birey olarak, kişi prāṇa'nın oyununu ( yogadaki prāṇāyāma gibi uygulamalar aracılığıyla ) gözlemler ve prāṇa'nın yaşamı kuşatıp sürdürmesine rağmen , gerçek Benliğin etrafındaki dış bir katman olduğunu öğrenir .

Tantrik ve Şaiva felsefelerinde, prāṇa yalnızca aşılması gereken işlevsel bir yaşam gücü olarak görülmez , aynı zamanda yolda bir engel olarak da ele alınmaz. Aksine, prāṇa bilincin kendisinin dinamik bir ifadesi olarak anlaşılır ; farkındalığın hareket etme, dolaşma ve bedenlenmiş yaşam içinde canlılık, ritim ve nabız olarak hissedilme biçimidir.

Bu bakış açısından, prāṇamaya kośa, Benliğin etrafını saran basit bir kılıf değil , Benliğin hareket ve canlılık olarak ortaya çıktığı bir moddur . Nefes, duyum, ısı ve ince titreşim, farkındalıktan ayrı değildir; bunlar, farkındalığın yaşanabilir ve tepki verebilir hale gelmesinin yollarıdır. Bizi sınırlayan şey, prāṇa ile etkileşim kurmak değil , onu mekanik veya sadece fizyolojik bir şey olarak ele alma eğilimidir.

Tantrik metinlerde nefes, genellikle ne tamamen fiziksel ne de tamamen zihinsel bir kavram olarak tanımlanır . İşte burada, nefes alıp vermenin incelikli ritimlerinde, iç ve dış dünyalar buluşur. Nefesin Tantrik uygulamada bu kadar merkezi bir öneme sahip olmasının nedeni de budur: bedenden kaçmamızı sağlaması değil, bedenin zaten zekâyla dolu olduğunu ortaya koymasıdır .

Bu bakış açısıyla bakıldığında, prāṇa ile çalışmak enerjiyi kontrol etmek veya ona hükmetmek ya da bedeni geride bırakmakla ilgili değildir. Bilincin biçim aldığında nasıl hareket ettiğini dinlemeyi öğrenmekle ilgilidir . Beş alt prāṇa sadece işlevsel rüzgarlar değildir; sindirim, dolaşım, ifade ve yönelim olarak açığa çıkan tek bir canlandırıcı gücün farklılaşmış ifadeleridir.

Dolayısıyla prāṇamaya kośa , tıpkı ondan önceki annamaya gibi , çözülmesi gereken bir sorun ya da reddedilmesi gereken bir katman değildir. O, yaşayan bir geçittir . İçsel yolculukta nefesi reddetmeyiz, onu takip ederiz. Hareketin kendisini nihai dinlenme yeri sanmadan, onun ince zekasının bizi daha derine yönlendirmesine izin veririz.

İşte bu yüzden nefes egzersizleri yoga ve meditasyonda bu kadar merkezi bir yere sahiptir : Bize bedende kalırken daha duyarlı, daha uyumlu ve parçalanmadan içe doğru hareket etme konusunda daha yetenekli olmayı öğretirler.